СОВРЕМЕННАЯ ПСИХОЛОГИЯ О МЕТОДАХ ИЗУЧЕНИЯ ДУШИ ЧЕЛОВЕКА
Обычно слово «психология» переводится на ведении, к формированию таких направлений в
русский язык как «наука о душе». В современ- психологии, как бихевиоризм, рефлексологии.
Понятие души, безусловно, не может не понята или рассмотрена как биологическая ре- иметь общего содержания с понятием психики, и ее невозможно было изучать что позволяет в определенном смысле испольными методами. Это привело к тому, что в XIX зовать их в качестве синонимов. Хотя, на наш веке понятие души стало вытесняться понятием взгляд, содержание понятия «душа» включает психики, которому экспериментальная психоло- в себя некоторое избыточное содержание, не гия и материалистическая философия придана входящее в содержание понятия «психика». ли весьма узкое, операционалистическое значение — На наш взгляд, можно выделить несколько ние. Аналогичное понимание породило основных аспектов в различении этих понятий. пение психологии как науки о том, что можно Во-первых, душа имеет целостную приро-наглядно и «научно» изучать, — как науки не сводимую к какому-либо элементу психики, что позволяет противостоять претензиям редукционизму. Наоборот, понятие души заставляет рассматривать человека в тотальности его проявлений, в комплексе взаимодействия его психического, телесного и духовного начал.
Во-вторых, введение и использование понятия «душа» позволяет проанализировать и понять различие душевного и духовного в природе человека. В отличие от понятия «психика» понятие души включает в свое содержание идею воздействия на нее духа как некого свободного, творящего начала всего космоса и каждой отдельной вещи.
В-третьих, понятие души в отличие от понятия психики позволяет «индивидуализировать» психологию, то есть обратиться к изучению индивида в конкретности его существования. Обращение к понятию души тем самым ставит перед современной психологией задачу описания и понимания индивидуализации человеческого существования; рассмотрения человека в процессе его жизни как процесса развертывания субъективных переживаний, их понимания и осмысления. Как писал Л. С. Выготский: «... Нельзя жить, не осмысливая духовно жизнь... Что может поколебать человека, ищущего истину. Сколько в самом этом искании внутреннего света, теплоты, поддержки! А потом самое главное — сама жизнь — небо, солнце, любовь, люди, страдание. Это не слова, это есть. Это подлинное. Это воткано в жизнь. Кризисы — это не временное состояние, а путь внутренней жизни. Когда мы от систем перейдем к судьбам. к рождению и гибели систем, мы увидим это воочию» [1990, 93-94]. В этих словах Л. С. Выготского подчеркивается необходимость исследования и процесса жизни, и исследование человека как процесса. Что заставляет и требует рассмотрения человека не просто в его структурности и системности, но в динамике его переживаний, становления душевных движений.
В-четвертых, понятие души выступает как некое объединяющее начало, как единство сознания и бессознательного, как единство сознательных образов и смутных переживаний, установок бессознательного.
В-пятых, различие между понятиями «душа» и «психика» может быть понято в следующем отношении. Понятие психики может быть использовано для описания состояния субъекта в каждый данный момент как переживания измененных состояний сознания, пиковых переживаний человека. С помощью же понятия «душа» можно проанализировать процесс, который мы называем «работой души», как сложный, трудный и наполненный противоречивыми тенденциями процесс переработки этих состояний как изменения человеком своих стереотипов, установок на мир, на образ «Я».
В отечественной психологии задача анализа бытия человека в мире, поиска им смысла в бытии связана с работами С. Л. Рубинштейна [1957], К. А. Абульхановой-Славской [1980], А. Г. Асмолова [1990].
Если попытаться представить некую схему, описывающую понятие души через систему категорий, ее выражающую, то можно выделить такие пары категорий, как: сознание и бессознательное как противоположные полюсы души и субъект и объект в их взаимодействии, порождающие деятельность.
При этом взаимодействие сознания и бессознательного порождает некую пограничную ситуацию на стыке их взаимодействия — подсознательное, как состояние, в котором размыты эти полюсы души. Другая пара противоположностей как полюсов души — субъект -объект, результатом взаимодействия которых является возникновение различных видов деятельности. Противоположностью осознанию мира в форме субъективного образа мира выступает некое смутное переживание, предчувствие мира как бессознательная установка на мир, как «бытие в форме объекта». Еще одной парой противоположностей выступает подсознание — деятельность. Содержание подсознательного включает в себя в том числе и вытесненные формы и результаты деятельности. И, наоборот, содержание подсознания может способствовать и вызывать определенные виды деятельности человека в связи с работой его воображения, активизацией памяти.
Итак, душа выступает как репрезентант и как выразительница содержания этих противоречивых тенденций. Душа выступает как диалектическое взаимодействие сознания и бессознательного; как тождество явной (образ) и имплицитной информированности человека о мире; как представленное единство деятельности (S) и страдательного (О) мироотношения.
Сознание как один из полюсов души проявляется в душе на двух уровнях: на уровне опосредованного знания (эмоции, разум, воля) и на уровне непосредственного знания (совесть, интуиция, вера).
Бессознательное также существует в душе на двух уровнях представленности: на уровне специфических, предметных установок (векторы ситуативной аттракции, стереотипы и прототипы, влечения) и на уровне универсальных установок субъекта (переживание слитности с миром, архетипов, универсальных врожденных предопределенностей в природе человека как биосоциального существа).
Исходя из столь сложного содержания понятия души, существует целая система различных принципов и методов изучения души, душевных проявлений, которые складывались на протяжении многовековой философской и психологической традиций.
Именно с именем Платона связана постановка проблемы познания, открытия «априорного» знания. Платон в диалоге «Менон» рассматривает путь познания. Этот путь освящен пифагорейским мотивом, он связан с пониманием души как бессмертной, перевоплощающейся множество раз. А потому душе доступны все реалии мира, как по ту, так и по эту сторону мира. Следовательно, душа может «вспомнить», то есть извлечь из себя знание и истину. Следовательно, истина уже существует в душе, даже если человек и не подозревает об этом.
В диалоге «Федон» Платон пишет, что существует некий «зазор» между опытным знанием и понятиями. Чувства дают несовершенное знание, но интеллект способен понять, «вскрыть» сущность этого несовершенного знания, найти ее как изначально существующее, «вспоминая» сущность. Это и есть априорное знание — то есть признание того, что независимо от опыта в человеке присутствуют чистые формы знания. Гарантию точности может дать или придать чувственной сфере только знание идей, которые и составляют содержание души. Знание о душе — это познание идей. А знание идей, то есть знание души — это одновременно и становление бытия, ибо становление бытия и есть реализация идей и только так бытие приобретает значимость и реальность, преодолевая хаос.
Как подчеркивает В. Ф. Асмус: «... Область «идей» представляет, по Платону, систему, подобную пирамиде: на вершине пирамиды, превыше знания и истины, по силе и по достоинству — выше пределов сущности — пребывает «идея» блага...«Идея» блага, по своей природе, выходит за рамки одного лишь познания: она сообщает предметам не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать, и получать от нее сущность» [Асмус, 1965, 16].
Отсюда можно сказать, что изучение души — это не только узнавание и понимание идеальной сущности, но получение своей сущности, целесообразности своего существования. Следовательно, познание души является необходимым для человека, ибо иначе он не может существовать как человек, познать, то есть «получить» свою сущность, свой путь жизни. Получение душой своей сущности предопределяет познание души как выделения различных уровней рефлексии и саморефлексии в зависимости от ситуации, состояния субъекта, развитости его личности.
Размышления К. Г. Юнга о душе, проживании и переживании собственной жизни перекликаются по своей сути с представлениями Платона. Прежде всего это мысль о том, что бессознательное рассматривается Юнгом в духе платоновских идей как некого «непреходящего мира», который не осознается непосредственно человеком, но определяет его. И прорывы в обыденный преходящий мир знаков мира вечного, непреходящего и есть важнейшее событие в жизни человека, жизни как развертывания или, как пишет К. Г. Юнг, самореализации бессознательного.
Безусловно, человеку необходимо сделать огромное усилие, чтобы понять свою жизнь в пути бесконечности, суметь «повернуть глаза души». «Я могу понять себя, — пишет К. Г. Юнг, — только в свете внутренних событий. Именно они составляют уникальность моей жизни.» [К. Г. Юнг, 1998, 19]. Речь здесь, безусловно, идет не просто о внутренних событиях жизни как личностных переживаниях или чувствах, а о том, что наиболее значимые уникальные переживания и мысли появляются не из внешних событий жизни (хотя они могли быть и, скорее всего, были каким-либо толчком дальнейших событий), а из их сцепления с тем, что К. Юнг называл бессознательным.
Аристотель, выделяя чувственное и интеллектуальное познание, разделяет представление о том, что чувственность не редуцируема только к вегетативной жизни, но содержит в себе и некоторые мыслительные операции, что определяется наличием рациональной души. Аристотель выделяет актуальный и потенциальный интеллект. Актуальный интеллект, по Аристотелю, и есть душа, не равная Богу, хотя и отражает некоторые божественные черты, в первую очередь — бесстрастность. Познание души у Аристотеля — это не воспоминание, оно требует интеллектуальной деятельности.
Средневековая философия учит, что человек, чтобы перейти к познанию самого себя, в момент познания должен понять, что то, чем он обладает, отнюдь не принадлежит ему. То, чем человек одарен, дано ему Богом, в момент познания человек возвращает это знание тому, кто его этим знанием одарил. У Августина душа стоит выше физических объектов, за ней есть некий Закон, который и есть истина. Этот Закон есть некая умопостигаемая бестелесная реальность, определяющая физическую реальность. Идеи же, по Августину, — это мысли Бога, а теория «воспоминания» Платона трансформируется им в теорию «иллюминации», «прозрения», «озарения». Причем «прозреть» может лишь та душа, которая чиста и свята и имеет «сродство» с идеями.
© Минаева Н. С.
